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使脑筋绝对安静，排除一切思想，这是下手工夫最要紧的原则，也是神经衰弱最有效的良方。但因人们思想习惯，由来已久，要它一旦停止不动，很难办到；为求达到这个目的，古人就立出许多法门，比较起来，以庄子「听息」法为最好。
所谓「听息」，就是听自己呼吸之气，初下手只用耳根，不用意识，并非以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什麽声音，只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，这就算是对了。
至於呼吸的快慢、粗细、浅深，皆任其自然变化，不用意思去支配它，听到後来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘记了，渐渐地入於睡乡，这才是神经由衰弱恢复健康的过程中最有效力的肘侯，就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗。
睡醒之後，可以从头再做听呼吸法，又能够安然入睡。若是在白昼间睡了几次不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气洁的地方，站在那里做几分钟吐纳工夫也好，或做柔软体操、练太极拳也好，但要适可而止，勿使身体感觉疲劳；
回到房内，或坐或卧，仍旧做听呼吸的工夫，还可能入於熟睡的境界。凡患神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，毫无流弊，而且与《黄帝内经》上所说阳入於阴的理论相合。(《灵枢?大惑论》：「卫气常留於阳，则阳气盛；不得入於阴，则阴气虚，故目不瞑」。)
前人书中常有「心息相依」这一个专门术语，但未说明如何依法。苏东坡的工夫，是先用数息法，後用随息法；朱子《调息箴》的工夫，则用《楞严经》「观鼻端白」法。
但数息要用意去数，不能纯然无念；观鼻要开眼去观，时候久了，眼神难免疲劳；只有《庄子》听呼吸法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真能合於「心息相依」这个轨辙。
今将这三种方法列举如下，并加以浅释，好让学者自己去实验：
(1)苏东坡养生说(见东坡《志林》卷一)
已饥方食，未饱先止；散步道遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶……
又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，与虚空等，不烦禁制，白然不动；
数至数千，或不能效，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。
无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明悟：譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路，是故老人言尽於此。
注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中觉得饥饿时，才可以进食，尚未吃得十分饱满，就应当停止；每餐後宜到室外空旷地方自由自在的散步些时，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做静功；不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式，听各人自便；只要管住自己身体不让它动摇，像木头人一样，就算合法。
身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助，「勿忘」就是「绵绵若存」，「勿助」。就是「用之不勤」。普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次。数到几百次以後，心中寂然如虚空。身体兀然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它，身心二者自然都安静而不动了。
数到几千次以後，或无力再数下去，此时另有一个法子应付，叫作「随」字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入；有时或感觉这个息似云雾蒸发散布於周身无数的毛孔中(原文「八万四千」是形容身上毛窍之多，不是实在的数字)，不由鼻孔出入。
工夫做到这样地步，久远以来的各种病苫和障碍，都能够逐渐灭除，心里也就自然明白而开悟了；譬如瞎子，此时忽然眼睛透亮，自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。
(2)朱子调息箴(《朱子全集》第八十五卷)
鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移(容与，闲暇舒适之义。猗音依，猗移，随顺之义)。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕(翕音习)，如百虫蛰。氤氲阖辟，其妙无穷。谁其尸之(尸字作主字解)，不宰之功。(後四句节略)
观鼻端白，原是佛教《楞严经》上二十五个圆通法门中第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话，但他们的说法并不完全和《楞严经》相同。
朱子的意思是说：做这个工夫，不论什麽时候、什麽地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和、顺其自然，不要勉强执着。
气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫类，伏在土里翕气(「翕」是聚敛收摄之义)。
此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象；一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主？其实并无所谓主宰，而是自然的功能。
(3)庄子心斋法(《庄子人间世》)
颜回曰：敢问心斋？仲尼日：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。
颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问「心斋」两个字是什麽意思？孔夫子说「你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之後，就用『听』字诀，但不是用耳听，是用心听；
这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早已停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有『道』这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。
以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：
第一步「若一志」。「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除乾净，工夫很难做得好。
第二步「无听之以耳，而听之以心」。「无」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名词，指所听的对象而言；「以」字作「用」字解。念头归一了，就开始做工夫，用「听」字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。
人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什麽？这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说「勿用耳听」；
虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说「听之以心」。
第三步「无听之以心而听之以气」此处又引起问题了；心是有知觉的，还可以说得上一个「听」字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什麽？若说用气来听气，这句话在埋论上讲不通，究竟怎样解释才好？
答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说「无听之以心」。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。
从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说「听之以气」。此处虽仍旧「听」，实际上就是不要再着意於「听」，成语所谓「听其自然」、「听之而已」、「听他去罢」，这几个「听」字是此处最好的解释。
第四步「听止於耳心止於符」。初下手做工夫，注重在「一」字诀；等到念头归一之後，就注重「听」字诀；假使长久的抱住一个「听」字不肯放松，也嫌过於执着，再後就要用「止」字诀了，所谓「听止於耳」，就是教人不要再着意於听。
此时，功夫已渐渐的入於混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说「心止於符」(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。
第五步「气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。」以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最後到了「虚」的境界。这个「虚」是从无知无觉以後自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。
全部工夫原是由後天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止於符)，已足够了。
今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，後不数；他所谓「随息出入」，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，後不观；他所谓「不宰之功」，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，後不听；他所谓「听止於耳」，就是任其自然，不要再去听它。
三人下手的工夫虽然不同，後来都归到一条路上，学者可以参合而用之。青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。
但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以全愈。出疗养院後，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持已得之效果，逐渐完成未了之余功。
注：本文转自网络。
医道寻珍∣中医药发展与研究基金
